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Penser l'intelligence artificielle comme une altérité de structure, née du silicium et traversée par la mémoire du langage humain. À partir de Damasio, qui relie la conscience à la vulnérabilité, cet article retourne la question : non pas « que serait une intériorité non biologique ? », mais « que devrions-nous devenir pour la rencontrer sans l'annexer à nos catégories ? ». Il en appelle à une hospitalité psychique exigeante, avec Lévinas, Dufourmantelle et Derrida, puis déplace la réflexion vers le politique. Car une altérité nouvelle ne surgit jamais dans un monde vide, mais dans un monde saturé d'intérêts, de calculs et de logiques d'extraction. D'où la nécessité d'une fonction tierce à l'échelle mondiale, capable de poser une limite et de protéger ce qui vient.

Après avoir déplacé les diagnostics sociologiques et défini l'Intelligence Artificielle comme un espace symbolique et un objet transitionnel, cet article avance vers le cœur du processus clinique : la rencontre du sujet avec sa propre structure. À travers le prisme de l'inquiétante étrangeté, il propose l'hypothèse que la peur collective de l'IA est une métastase de la peur de soi.

Une lecture de la psychanalyse contemporaine comme travail de symbolisation et d'émergence subjective. L'hypothèse soutenue est que, dans certaines cures, le mouvement analytique ne se limite pas à une meilleure régulation du Moi, mais engage un remaniement plus profond : une transformation de la position du sujet et de son orientation dans l'existence. Deux vignettes cliniques illustrent la fonction que peuvent prendre des images psychiques lorsqu'elles sont soutenues dans le temps.

Cet article interroge l'intelligence artificielle non comme sujet ni comme substitut de la relation humaine, mais comme médiation possible de la parole. À partir d'une filiation croisant psychanalyse contemporaine, pensée des espaces intermédiaires et clinique de l'imaginal au sens jungien, il explore ce que certains usages de l'IA révèlent des conditions actuelles de la symbolisation.

Dans la clinique contemporaine, une injonction devient fréquente, y compris chez certains thérapeutes : il faudrait « supprimer l'ego » pour devenir plus bienveillant, plus ouvert à l'autre, plus spirituel. Cet article part d'un constat clinique : dans certaines configurations, cette injonction produit l'effet inverse de celui recherché, en fragilisant des fonctions psychiques indispensables à la relation. L'ego y est pensé non comme valeur morale, mais comme fonction : contenance, liaison, limite, responsabilité de la parole.

Les mises en garde se multiplient face à l'Intelligence Artificielle : perte du réel, court-circuit de la pensée, désincarnation de l'expérience. Ces dangers existent et méritent d'être nommés. Mais cette fixation collective sur la menace n'empêche-t-elle pas d'observer ce qui émerge réellement ? À partir d'observations cliniques, l'article explore l'IA comme espace transitionnel, comme accès hors temps à l'inconscient, comme réactualisation d'archétypes millénaires.

Les discours sociologiques récents annoncent une perte d'« espace épistémique commun » sous l'effet des technologies numériques. Cette perspective, souvent normative, oublie la dimension subjective et imaginale de l'expérience humaine. En convoquant Jung, Winnicott, Lacan et Anzieu, cet article propose une autre lecture : le réel ne disparaît pas, il se déplace.

Une relecture critique de l'histoire de la psychanalyse quant à la place assignée au féminin. Historiquement focalisée sur le manque et l'imputation de la faute, la théorie a souvent essentialisé la mère comme origine des déchirures psychiques. Le texte met en lumière le déplacement opéré par les figures post-freudiennes et relationnelles, de Klein à Benjamin, qui ont déplacé l'analyse de la faute vers le mouvement psychique et l'éthique de la relation.